CARL GUSTAV JUNG
Fundamentos, História e Estudos de Psicologia

CARL GUSTAV JUNG



FADIMAN, James e FRAGER Robert. Carl Gustav Jung e a psicologia analítica. In: Personalidade e Crescimento pessoal. Porto Alegre: Editora Artmed, 2004, 5ª edição

O ego é o centro da consciência; o self é o centro da psique total, incluindo tanto o consciente quanto o inconsciente. Para Jung, existe uma interação entre os dois. P 89

Jung nunca pôde aceitar a insistência de Freud de que as causas da repressão são sempre trauma sexual. Freud, por sua vez, sempre se sentiu desconfortável com o interesse de Jung pelos fenômenos mitológicos, espirituais e ocultos. P 91

Jung considerava libido como energia psíquica generalizada, ao passo que Freud insistia intransigentemente que a libido era energia sexual. P 91

Em 1944, quando tinha 69 anos, Jung quase morreu após um grave colapso cardíaco. No hospital, ele teve uma poderosa visão em que parecia estar flutuando no espaço, a centena de quilômetros da terra (...). Pela primeira vez, ele viu sua vida como parte de uma grande matriz histórica. Antes de poder entrar no templo, Jung foi confrontado por seu médico, que lhe disse que ele não tinha o direito de deixar a terra naquela hora. Naquele momento, a visão chegou ao fim. P 91-92

Ao avaliar os sonhos como a mais importante fonte de informações referentes aos processos inconscientes, Freud devolveu à humanidade uma ferramenta que parecia irrecuperavelmente perdida. P 92

Jung formulou uma teoria que incluía tanto o inconsciente pessoal quanto o coletivo. O inconsciente pessoal é composto de memórias esquecidas, experiências reprimidas e percepções subliminares – é semelhante ao conceito de inconsciente de Freud. P 92-93

Os conteúdos do inconsciente coletivo, também conhecido como inconsciente impessoal ou transpessoal, são universais e não se enraízam em nossa experiência pessoal. P 93

“Compreendi que o inconsciente é um processo, e que a psique se transforma ou se desenvolve pelo relacionamento do ego com os conteúdos do inconsciente” p 93

O introvertido se sente mais confortável com o mundo interior de pensamentos e sentimentos. O extrovertido se sente mais à vontade com o mundo dos objetos e das outras pessoas. P 94

Os introvertidos vêem o mundo em termos de como este os afeta, e os extrovertidos estão mais interessados em seu impacto sobre o mundo. P 94

Os introvertidos interessam-se sobretudo por seus próprios pensamentos e sentimentos, seu mundo interior; eles tendem a ser introspectivos. Um dos perigos para pessoas deste tipo é que, à medida que ficam imersas em seu mundo interior, podem perder o contato com o mundo ao seu redor. P 94

Os extrovertidos estão ativamente envolvidos no mundo das pessoas e das coisas; tendem a ser mais sociáveis e mais conscientes do que está acontecendo à sua volta. P 94

Jung pressupõe que a mente do bebê já possui uma estrutura que molda e canaliza todo posterior desenvolvimento e interação com o ambiente. Esta estrutura básica é essencialmente a mesma em todos os bebês. P 96

O inconsciente coletivo, que resulta das experiências comuns a todas as pessoas, também inclui material de nossa genealogia pré-humana e animal. P 97

Jung sugeriu que existe um nível de imagens no inconsciente comum a todas as pessoas. Ele também descobriu uma íntima correspondência entre os conteúdos oníricos dos pacientes e os temas míticos e religiosos encontrados em muitas culturas amplamente dispersas. P 97

“Os arquétipos do inconsciente são manifestações dos órgãos do corpo e dos poderes. Os arquétipos têm base biológica” (Campbell, 1988, p. 51) P 98

Não existem elementos inconscientes no ego, apenas conteúdos conscientes derivados da experiência pessoal p 99

A persona inclui nossos papéis sociais (...). O termo persona vem do latim e significa “máscara”, ou “rosto falso” (...). A fim de funcionar socialmente, todos nós precisamos representar de maneiras que definem nossos papéis p 100

A persona tem aspectos tanto negativos quanto positivos. Uma persona dominante pode sufocar o indivíduo,... p 100

A persona muitas vezes pode ser crucial para nosso desenvolvimento positivo. À medida que começamos a desempenhar um determinado papel, nosso ego gradualmente vai se identificando com ele. Este processo é fundamental para o desenvolvimento da personalidade. P 100

A sombra é uma forma arquetípica que serve como foco para o material que foi reprimido da consciência; seu conteúdo inclui aquelas tendências, desejos e memórias que são rejeitadas pelo indivíduo por serem incompatíveis com a persona e contrárias aos padrões e ideais sociais. P 100

A sombra contém todas as tendências negativas que o indivíduo deseja negar, incluindo nossos instintos animais.. p 100-101

Quanto mais forte é nossa persona e quanto mais nos identificamos com ela, mais negamos outras partes de nós mesmos. A sombra representa o que consideramos inferior em nossa personalidade e também aquilo que negligenciamos e nunca desenvolvemos em nós mesmos. P 101

Em seu trabalho sobre repressão e neurose, Freud concentrou-se sobretudo em aspectos da sombra. Jung constatou que o material reprimido é organizado em torno da sombra, a qual se torna , em certo sentido, um eu negativo, ou a sombra do ego. P 101

Cada porção reprimida da sombra representa uma parte de nós mesmos. Quando mantemos este material inconsciente, limitamos a nós mesmos. À medida que nos tornamos mais cônscios da sombra, recuperamos partes anteriormente reprimidas de nós mesmos. P 102

A sombra (...) oferece ao indivíduo acesso a grande parte do material inconsciente valioso que é rejeitado pelo ego e pela persona. P 102

Segundo Jung, “Consciente e inconsciente não estão necessariamente em oposição um ao outro, mas complementam um ao outro para formar uma totalidade, que é o self (1928b, p. 175) p 103

Um símbolo pode representar a situação psíquica do indivíduo, e ele é aquela situação em um dado momento. P 104

“A função geral dos sonhos”, escreveu Jung, “é tentar restaurar nosso equilíbrio psicológico produzindo material onírico que restabeleça, de modo sutil, o equilíbrio psíquico total” (1964, p 50) p 104

Tudo que nos acontece, se devidamente compreendido, nos leva de volta a nós mesmos... (1973, p 78) p 106

Quando analisamos a persona, retiramos a máscara e descobrimos que o que parecia individual é, no fundo, coletivo; em outras palavras, que a persona era apenas uma máscara para a psique coletiva. Fundamentalmente a persona não é nada real: é uma conciliação entre o indivíduo e a sociedade quanto ao que um homem deveria parecer. P 107

Ao tomar consciência das limitações e distorções da persona, tornamo-nos mais independentes de nossa cultura e de nossa sociedade. P 107

O reconhecimento de Jung da importância dos símbolos e suas interpretações são contribuições mais importantes que ele fez à psicologia. P 112

Memórias esquecidas, experiências reprimidas e percepções subliminares formam o inconsciente pessoal. Os conteúdos no inconsciente coletivo não estão enraizados na experiência pessoal, mas são universais através do tempo e das culturas. P 115

As imagens arquetípicas podem ser vistas em muitas culturas e durante muitas épocas históricas, como demonstram os temas comuns nos mitos, contos populares e lendas do mundo. P 115

O inconsciente coletivo contém a herança da evolução espiritual da humanidade. P 115



SHAMDASANI, Sonu. Jung e a construção da psicologia moderna: o sonho de uma ciência. Aparecida-SP: Editora Idéias & Letras, 2003, 414p.

Jung comparava o perfil clínico da histeria e da esquizofrenia, resumindo as diferenças ao dizer que o primeiro quadro consistia num movimento centrífugo da libido, ao passo que o segundo era causado por um movimento centrípeto. O movimento centrífugo, no qual interesses da pessoa são predominantemente dirigidos para o mundo exterior, recebeu o nome de extroversão. O movimento centrípeto, no qual o interesse do indivíduo é dirigido para si mesmo, foi denominado de introversão. P 77

Jung argumentava que o trabalho de Freud era um exemplo de uma teoria extrovertida, ao passo que o trabalho de Adler representava um exemplo de teoria introvertida. P 77

O elemento comum ao trabalho de todos eles era o fato de “o inconsciente ser elevado à condição de uma força mística que instala um despotismo secreto no indivíduo” (37). A limitação desse dualismo interno da personalidade, desse sujeito dividido, era sua ânsia essencial ser concebida de maneiras diferentes conforme a escola. P 87

Quer sejam vistos como realizações de desejo ou compensações, os sonhos são amplamente entendidos como revelações da personalidade, oriundas do inconsciente, e essa noção parece ser o legado de Freud e Jung. P 117

Entre os psicoterapeutas, os jungianos são largamente considerados aqueles que mais dão ênfase aos sonhos. P 119

Em 1923, em O ego e o Id, Freud afirmou que a maior parte das pessoas versadas em filosofia não poderia simplesmente conceber que algo psíquico não fosse também consciente. Ele explicava que isso era causado pelo fato de nunca terem estudado os sonhos e a hipnose (SE 19, 13). Essa afirmação levaria a pessoa a concluir que, estudando os sonhos e a hipnose, ela conseguiria compreender o que a tradição filosófica tinha considerado impensável, e que a psicanálise havia conseqüentemente superado a tradição filosófica. P 121

Descartes (1596-1690) ponderava sobre o fato de que, em seus sonhos, a pessoa podia ter as mesmas experiências que os loucos tinham quando acordados, ... p 122

...para Descartes o sonho era principalmente usado como argumento que destruía a autoridade da experiência ssensorial, em vez de como argumento que destruía a autoridade da experiência sensorial, em vez de como objeto de pesquisa propriamente dita (1968, 26). P 122

Para os cartesianos, os sonhos eram a forma assumida pelos pensamentos durante o sono. P 122

Por exemplo, em Princípios da compreensão humana (1671), o filósofo inglês John Locke (1623-1704) disse: “Os sonhos do homem adormecido são, em minha forma de ver, todos constituídos pelas idéias do homem acordado, embora, em sua maior parte, reunidas de maneira incomum” (41). Locke defendia um modelo subtrativo para o sonho, considerando que sonhar era ter idéias não sugeridas pelos objetos externos. P 122

A própria antiguidade do gênero era invocada como testemunho da veracidade dos simbolismos oníricos. Benedetto Gentille começava o Livro dos sonhos ou Oniroscópio, de 1882, citando a crença na adivinhação dos sonhos alimentada pelos egípcios, caldeus, gregos e romanos (6). P 123

Em vez de entender o sonho como uma condição derivada inferior da consciência da pessoa acordada, este passou a ser entendido como um estado superior. O médico-filósofo Ignaz Toxler (1780-1866) considerava o sonho “a revelação da própria essência da pessoa”. P 126

O estudo mais proeminente dos sonhos foi realizado em 1814, por Gotthilf Heinrich Schubert, e se chamou O Simbolismo dos sonhos.(...). A alma de expressa mais plenamente nos sonhos. A linguagem dos sonhos era mais apropriada a sua natureza do que a linguagem natural, e infinitamente mais expressiva (1814, 35). Os sonhos originavam-se do “poeta escondido em nós”, esua linguagem era poética e metafórica. P 126

A linguagem onírica era uma atividade natural da alma. P 126

Ele salientava a função protetora dos sonhos. Uma grande parte de nossas imagens oníricas parecia ser o produto de um espírito benfazejo, que nos protege. A associação de idéias da consciência, nos sonhos, era diferente da associação mental que acontecia com a pessoa acordada, e oposta a esta: p 126

Desde a Antiguidade, o principal uso dos sonhos na medicina era como recurso diagnóstico. Consideravam que os sonhos revelavam o verdadeiro estado do corpo. Essa abordagem continuou em evidência durante o século XIX, e foi apresentada em 1830 por Robert Macnish (1802-1837), em seu popular A filosofia do sonho.(...). As condições essenciais ao sonhar eram a suspensão dos julgamentos, acompanhada de um estado ativo da memória e da imaginação (50). Os sonhos tinham uma significativa função mnemônica, pois eram capazes de trazer à mente acontecimentos que haviam sido esquecidos, ... p 128

Em sua crítica da razão (1790), Kant havia proposto que os sonhos tinham a finalidade de estimular os órgãos vitais por meio da imaginação. P 129

O médico alemão Johann Reil (1759-1813), que foi quem cunhou o termo “psiquiatria”, considerava os sonhos análogos à loucura: “Nos sonhos, sempre estamos de lá para cá no que parecem espaços, tempos e nossa pessoa. Saltamos de uma parte do mundo para outra, de um século para outro, e desempenhamos todos os papéis, de rei a mendigo, que a fantasia mágica nos confere. Ocorre precisamente o mesmo na loucura, que é o sonho com a pessoa acordada (1803, 87). P 131

Em meados do século XIX, um dos mais conhecidos manuais de psiquiatria era intitulado Patologia e terapêutica da mente, do psiquiatra alemão Wilhelm Griesinger. [...]. Em pessoas perturbadas, os sonhos realizavam o que a realidade lhes havia recusado. Assim, ele afirmava que, nos sonhos e na insanidade, era comum constatar-se a realização imaginária dos desejos, e a reversão de decepções. P 131

De acordo com Havelock Ellis, foi Maury (Alfred Maury) quem, em 1861, inaugurou o estudo moderno dos sonhos (1991, vi).[...]. No sonho, a pessoa é então inteiramente revelada a si mesma, em toda a sua nudez e miséria original. Uma vez que nele está suspensa a ação de sua vontade, a pessoa torna-se um joguete de todas as suas paixões, das quais, quando está acordada, se defende com os sentimentos da honra e do medo (1861, 88). P 133

Com a expressão dos conceitos de memória e herança, estava aberto o caminho para que os sonhos fossem concebidos como reanimações de lembranças culturais ou ancestrais. Em 1876, o psicofisiologista britânico Thomas Laycock (1812-1876) afirmou que, nos sonhos, retrocedemos para um tempo anterior ao de nossos ancestrais imediatos, alcançando o “substrato da raça nascida desde a vida selvagem vivida em eras remotas”. P 134

Em 1861, Karl Albert Scherner, filósofo da Universidade de Breslau, publicou um estudo intitulado A vida do sonho. (...). Scherner dizia que a atividade psíquica nos sonhos se expressava por meio de uma linguagem simbólica, e que era possível interpretá-la. Enquanto estava dormindo, a pessoa era dotada de uma maior sensibilidade às sensações corporais. Estas se traduziam em imagens oníricas. Por conseguinte, a maior parte desse simbolismo se relacionava o com o corpo humano. Ele enfatizava do simbolismo sexual disfarçado nos sonhos. P 135-136

No dia 12 de março de 1880, Francis Galton escrveu para Sully: [...]. Havia três maneiras principais de considerar os sonhos como revelações. (...). O sonho “desnuda o ego de suas camadas artificiais e o expõe em toda a sua rude e primitiva nudez. Ele traz, desde as escuras profundezas de nossa vida subconsciente os impulsos primários instintivos” (358). A segunda perspectiva consistia numa analogia entre os fenômenos da personalidade dupla ou alternada, o transe hipnótico e os sonhos. Utilizando uma noção da multiplicidade do si-mesmo que lembrava fortemente o modelo proposto por William James em Princípios de psicologia, ele argumentava que os sonhos eram meios de preservar essas sucessivas personalidades. (...) Na terceira modalidade, ele afirmava que os sonhos davam livre vazão às características e tendências individuais. Na vida social, uma grande parte de nossos traços mais vitais e profundos é “reprimida e atrofiada” (363). Ele defendia que eram precisamente tais aspectos que os sonhos revelavam. P 136-137

Em 1875, o filósofo alemão Johannes Volkelt produziu um estudo intitulado A fantasia onírica. [...]. Em conclusão, ele postulava que as indagações milenares da filosofia poderiam ser enfim respondidas com um exame dos sonhos: “O enigma do mundo, para cuja solução os filósofos vêm há muito tempo se esforçando de maneira geralmente inútil, é praticamente solucionado todas as noites nos sonhos... Neles, estamos próximos da camada mais interior da vida.. (208)”. p 139

Em 1893, antes de Freud ter comparado o sonho a um sintoma histérico, Janet estendeu essa analogia para englobar a histeria: “Os histéricos não se contentam com sonhar constantemente à noite; eles sonham o dia inteiro” (1893,201). O significado terapêutico dos sonhos era que, em geral, eles revelavam o evento patogênico. P 141

O subconsciente era considerado uma espécie de sonho contínuo. Rosimarie Sand diz que Janet, Charcot e Karfft-Ebing “eram familiarizados com idéias que, mais tarde, surgiriam como conceitos essenciais da teoria freudiana dos sonhos. (...). Pierri Janet acreditava que as causas da histeria eram freqüentemente retratadas nos sonhos, e os utilizava para monitorar o relacionamento terapêutico com ele mesmo. Richard Von Krfft-Ebing pensava que os desejos sexuais inconscientes poderiam ser detectados nos sonhos (1992, 215)” p 141

...o psicólogo suíço Theodore Flournoy (1854-1920) levava a vantagem de ser tanto médico quanto filósofo. (...). Ao anotar seus sonhos, Flournoy entendia que a fonte de suas imagens oníricas estava as experiências que havia tido antes de dormir. [...]. Flournoy publicou Da Índia ao planeta Marte, um estudo de uma médium espírita. A médium de Flournoy, cujo pseudônimo era Hélène Smith, alegava ser a reencarnação da Maria Antonieta, da princesa hindu Simandini, e uma freqüente visitante do planeta Marte. (...). Flournoy dizia que os romances espiritualistas (...) eram análogos a sonhos, e explicavam que eram o produto de uma espécie de incubação subconsciente. Seu conteúdo consistia em criptomnésias, termo que havia cunhado para expressar o fato de que “certas lembranças esquecidas reaparecem no sujeito para que ele enxergue nelas algo novo” (1900/1994, 8) p 145-146

Retomando a noção de devaneios subconscientes de Janet, ele dizia que (...) as produções da médium representavam apenas irrupções momentâneas de um sonho subliminar latente. (...) Essas fantasias serviam a duas funções: eram compensações das dificuldades que a pessoa sofria na vida, e tinham uma função teleológica . Ele designava essa última função com a expressão “automatismos teleológicos”, com o que ele queria dizer impulsos úteis e protetores que preparavam o futuro. De maneira significativa, ele entendia que os sonhos não se referiam exclusivamente ao passado, mas possuíam também uma dimensão futura. P 146

Jung [...]. Ele descrevia os sonhos como expressões simbólicas dos complexos. Estes, que se haviam revelado nos experimentos de associação, também constelavam os sonhos (OC 2, §844). Em sua análise do caso, Jung refazia o trajeto dos sonhos da paciente, coligando-os a um complexo sexual. O complexo, qualquer que fosse ele, datando de qual época fosse, poderia ser revelado num sonho, e nem todos os complexos envolviam desejos. P 151

Jung considerava os sonhos a expressão simbólica dos complexos (OC 3, §140). Quanto à formação dos sonhos a partir dos complexos, ele observou: “Flournoy indicou as raízes dos complexos nos sonhos da famosa Hélène Smith. Eu considero o conhecimento desses fenômenos indispensável ao entendimento dos problemas discutidos aqui” (§298, trad. Mod.) p 153

Jung ficou insatisfeito com essa interpretação em termos pessoais. Bennet notou que “Jung achava a manipulação dos sonhos que Freud realizava um caso de sua tendência para fazer com que os fatos se encaixassem em sua teoria” (...). Foi nessa momento que ele chegou a uma concepção dos sonhos completamente diversa da apregoada por Freud, a saber, que o sonho era a natureza: “O inconsciente tem uma função natural, da qual a consciência é totalmente dependente. [...]. Tomando-se esses depoimentos em conjunto, ele parece ter entendido esse sonho como indício de que os sonhos revelam não só recordações pessoais, mas também culturais. Os sonhos poderiam ser considerados a via régia de acesso à história cultural. P 157

...o psicanalista Karl Abraham (1877-1925) descrevia os mitos como fantasias de um povo (...). Abraham tentava explicar a analogia entre mitos e sonhos, dizendo que os mitos eram os remanescentes da infância de um povo. Eram fragmentos da vida psíquica infantil dos povos, contendo em forma velada seus desejos infantis pré-históricos (180). Assim, os mitos poderiam ser considerados os sonhos de um povo. P 157

Jung afirmou que os sonhos não eram egocêntricos. A natureza sempre expressa os propósitos da espécie, e o neurótico sofre devido a seu egocentrismo. Conseqüentemente, o sonho funciona como uma correlação biológica, e representa a “moralidade biológica”. P 162

Enquanto Freud alegava que a origem do sonho estava num desejo incompatível do dia anterior, Jung propunha que ela estava num problema ainda não resolvido do dia anterior. Depois, tratava do verdadeiro significado do sonho, que ele alegava estar na solução de um problema, apresentada em pinceladas simbólicas. P 163

Como o sonho trazia material subliminar até o plano da consciência, exercia uma função compensatória e, na medida em que indicava simbolicamente uma solução, tinha uma função finalista. P 163

Se Freud fora o primeiro a compreender que os sonhos tinham significado, Jung era supostamente o primeiro a compreender seu verdadeiro sentido. P 165

O que Maeder, Adler e Jung estavam propondo era uma versão psicológica do sonho profético e diagnóstico. P 165

Em 1916, Jung tinha usado o termo “arquétipo” para designar as imagens mitológicas filogenéticas.. (...). Além de propor uma função de orientação futura ou prospectiva para o inconsciente, ele afirmava que essa função promovia o processo de desenvolvimento individual. P 171

Jung realizou algumas pesquisas clínicas de “negros”, que o convenceram de que os padrões coletivos não só eram herdados racialmente, como eram ainda universais. Foi a presença de motivos obscuros da mitologia clássica nos sonhos desses pacientes que impressionou Jung. Com base nesses casos, ele afirmou que a aparente similaridade transcultural dos motivos oníricos era evidência de uma camada universalmente humana do inconsciente, o inconsciente coletivo, fonte dessas imagens. P 177

Para Kant, a questão era determinar que forma a cognição deveria adotar para tornar possível uma experiência do mundo. (...). Dizia que, apesar de indubitável que todo conhecimento começa com a experiência, não era de modo algum o caso de ele ser totalmente derivado dela, como defendiam os empiristas Locke e Hume. O conhecimento puro consistia em noções universais a priori que não eram derivadas da experiência. P 189

O inconsciente era a fonte primordial da vida. O desenvolvimento da vida era teleológico “certa meta, uma antecipação, deve existir inconscientemente para que a vida se desenvolva nessa direção e aspire alcançá-la” (22). P 195

O desenvolvimento de conceitos do inconsciente na filosofia alemã, que não foram assimilados pelas filosofias britânica e francesa, culminou no trabalho de Eduard vom Hartmann (1842-1906). Seu principal trabalho, A filosofia do inconsciente. O inconsciente forma e preserva o organismo e, por intermédio dos instintos, preserva o indivíduo e a espécie. Ele entendia que havia uma pluralidade de instintos: autopreservação, vergonha, nojo, modéstia, gratidão, amor maternal, e também os instintos sexuais, sociais e de aquisição. (...). O inconsciente é atemporal e a-espacial, e nunca erra. P 196

Nietzsche postulou uma série de instintos e impulsos, entre os quais incluiu o da formação de bandos, o social, um instinto de liberdade, o maternal, o religioso, o da crueldade, o científico, um instinto para a hierarquização, para a limpeza, para a defesa e o ataque, e o impulso causal. Todos esses impulsos e instintos, considerados num nível fundamental, eram manifestações da vontade de poder. P 213

Todo impulso tinha a tendência de tornar-se dominante..... p 214

A ligação estabelecida (...) entre a vontade de Schopenhauer e a libido também é retomada (...). “A Schopenhauer, devo a visão dinâmica da psique; a 'vontade' é a libido que está no fundo de tudo” (De Ângulo, 1952, 204).

Ele comentou que, na natureza, o instinto para a preservação da espécie [Instinkt der Arterhaltung] e o instinto de autopreservação [Instinkt der Selbsterhaltung] eram indistintos, e só se podiam ver o impulso de vida [Lebenstrieb] e o desejo de viver [Willen zum Dasein]. Jung afirmava que essa concepção coincidia com a formulação do conceito de vontade por Schopenhauer. Portanto, libido se relacionava com toda forma de desejo. P 242

Jung acrescentava que o conceito freudiano de libido “é entendido de maneira tão inócua que Claparède comentou comigo, certa feita, que se poderia usar perfeitamente uma outra palavras, como “interesse”. p 243

“não difere muito da de Schopenhauer e de Nietzsche em Wille zur Macht, ou do élan vital, de Bergson, da 'força vital' de Shaw e o 'impulso vital' de tantos outros autores, todos eles equivalentes ao que Freud denomina de Libido”. P 245

Em sua revisão de 1913 de Transformações e símbolos da libido, Flournoy acolheu favoravelmente a reformulação de Jung para o conceito de libido. Disse que, nesse trabalho, a libido se tornara equivalente à “vontade de viver” de Schopenhauer, à “energia” de Ostwald e ao “élan vital” de Bérgson. P 246

A psicologia dos processos inconscientes, Jung definiu o inconsciente absoluto ou coletivo como “resíduo de todas as experiências do mundo, de todas as épocas e, portanto, também uma imagem do mundo, que vem sendo construída desde o alvorecer dos tempos”. P 254


O que Jung estava propondo era uma audaciosa ampliação desse conceito, para além do alcance da memória individual, a fim de abranger a memória da humanidade. Sua suposição era que nada que a humanidade já tenha vivido está verdadeiramente perdido. Os resíduos das experiências passadas deixam suas marcas no inconsciente coletivo, que não é mais do que a herança coletiva da humanidade. P 254

Para Jung, a herança filogenética não consistia apenas dos resíduos de modos de funcionamento humano, mas também continha resíduos funcionais dos ancestrais animais. P 254-255

O inconsciente coletivo é “o depósito de todas as experiências humanas, desde seus mais remotos primórdios” ((§339). Esse depósito não era inerte, mas formava um “sistema vivo de reações e aptidões que determinam a vida individual de maneiras invisíveis”. O inconsciente coletivo continha toda a herança mental ou espiritual da evolução da humanidade, que “renascia outra vez na estrutura cerebral de cada novo ser humano (§342). P 259

A tarefa da psicoterapia consiste em encontrar o antigo no moderno, e depois reconciliar os dois. Teorias da memória filogenética, ancestral ou orgânica, há muito tempo descartadas pela biologia, nas primeiras décadas do século XX, foram preservadas e institucionalizadas na psicoterapia. P 260

Os arquétipos agiam de maneira análoga aos instintos. Da mesma maneira como estes compeliam o homem a uma conduta de vida especificamente humana, os arquétipos compeliam a intuição do homem e sua compreensão de maneiras especificamente humanas. Assim, o inconsciente coletivo consistia em instintos, de um lado, e arquétipos de compreensão, de outro. P 263

Para Jung, “o processo da cultura consiste em dominar cada vez mais o animal que há no homem” (OC 7, §427, trad. mod). Entretanto, esse processo de domesticação poderia não ocorrer sem uma rebelião por parte da “natureza animal”. Essa rebelião havia se tornado aguda após a revolução industrial, porque o crescimento de cidades de vários tamanhos, junto com a progressiva industrialização, removera as possibilidades de saída para a expressão de energias afetivas. Dessa maneira, as pessoas das cidades acabavam acumulando excesso de energia. No entanto, essa energia sexual contida entra em conflito com “a moralidade até certo ponto ascética e dotada de uma tendência sexualizada especialmente hipócrita, vigente em nossos tempos” (§430, trad. mod). O resultado desse conflito é a neurose, que representava “uma tentativa mal-sucedida por parte do indivíduo, de solucionar o problema geral em sua própria pessoa”. P 272

Para Jung, foi a expansão do cristianismo, junto com a industrialização, que acarretou o problema com os impulsos, a animalidade e a sexualidade. P 273

...quando as pessoas conseguiam uma melhor relação com seu próprio “animal interior”, conseguiam valorizar mais a vida. Viver iria tornar-se o princípio moral absoluto, e o indivíduo reagiria instintivamente contra qualquer instituição que promovesse a destruição da vida. P 273

A exclusão do animal teve alguns efeitos sobre o homem, pois ele é dotado de certa dose de libido destinada ao relacionamento com a natureza e com os outros seres vivos. O costume moderno de ter animais de estimação é uma tentativa de satisfazer essa necessidade. Quando essa libido é reprimida no inconsciente, assume formas mais primitivas. Um exemplo disso é o instinto de formação de bandos, na psicologia de massa, agravado pelos imensos contingentes de habitantes apinhados em cidades. Grandes massas constelam o lado animal e grandes organizações são como bestas selvagens em busca de presas. A falta de respeito pelo “irmão animal” desperta o animal em nós. Para que uma verdadeira humanidade seja possível, é necessário que haja uma relação com os animais. Ao mesmo tempo, a libido para se relacionar com os animais ainda estava presente no homem, e produzia símbolos que apareciam nos sonhos. Como conseqüência, o aparecimento dos animais nos sonhos assumia um significado especial. Os sonhos de voar ou nadar, possivelmente, continham “depósitos raciais” das épocas em que nossos ancestrais animais haviam permanecido no mar. P 274

O que precisava era um equilíbrio entre a civilização e a animalidade: “O que precisava era um equilíbrio entre a civilização e a animalidade: “O excesso de animalidade distorce o homem civilizado, mas o excesso de civilização [Kultur] deixa os animais doentes” (§32). p 275

Na psicologia da personalidade, a linguagem dos instintos foi sendo progressivamente substituída por conceitos como necessidades, motivos e impulsos. ”Instinto, como substantivo, é uma palavra a ser evitada”, escreveu o psicólogo americano Henry Murray (que fora aluno de Jung), ... p 277

.Jung, (...), ele considerava a perda do contato com os instintos um sintoma da patologia da modernidade. P 284

“A vida do instinto, como o elemento mais conservador do homem, sempre se expressou em costumes tradicionais. Convicções e costumes muito antigos estão profundamente conectados com os instinto”. Quando as tradições se desfazem, a consciência torna-se desvinculada dos instintos e perde suas raízes. [...]. Assim, o inconsciente coletivo é cultural e politicamente conservador. P 284

A alienação contemporânea da pessoa em relação a seus instintos era exemplificada pela maneira como o homem moderno se identificava com seu conhecimento consciente de si mesmo, o qual era determinado por seu meio ambiente. (...). Nas sociedades contemporâneas, era o cidadão urbano quem mais estava distante dos instintos. P 285

O que estava claro era que a idéia de arquétipo tinha suplantado a idéia fatalista da mente como tabula rasa; daí em diante, tornava-se preciso então esclarecer o sentido dessa idéia. P 286

...a psique humana, à semelhança dos estratos da crosta terrestre ao longo dos séculos, recebia o depósito de numerosas gerações de seres humanos e influenciava as ações das pessoas contemporâneas, na forma de um inconsciente coletivo comum. P 286

Embora fosse perigoso para uma só pessoa satisfazer esses instintos, ser absorvida pela multidão permitia-lhe resolver isso, com toda a impunidade. Dos antropólogos evolutivos, Le Bom usou a equação do primitivo com o pré-histórico. As massas eram caracterizadas pelo contágio, e ninguém estava livre dessa influência arrabatadora: “Isolado, o indivíduo pode até ser culto; na massa, é um bárbaro”. P 309

Cada pessoa possui um inconsciente pessoal, cujos conteúdos são adquiridos ao longo da vida, juntamente com fatores psicológicos que também poderiam ser conscientes. Ao lado desses fatores, os indivíduos tinham em comum conteúdos coletivos. P 326

Jung chegou até a afirmar que “um dos maiores responsáveis pela desindividualização é o racionalismo científico natural,... p 366

JUNG, Carl Gustav. Memórias, sonhos, reflexões. Rio de Janeiro: Editora Nova Fronteira, 2006, 497p.

O sonho acrescentava à minha situação consciente que acabo de descrever outras camadas de consciência: [...]. Remontava, evidentemente, às bases da história das civilizações, que é uma história dos estados sucessivos da consciência. Descrevia, como um diagrama estrutural da alma humana (...) pela primeira vez, na existência de um a-priori coletivo da psique pessoal, a-priori que considerei primeiramente como sendo vestígios funcionais anteriores. Só mais tarde, quando minhas experiências se multiplicaram e meu saber se consolidou, reconheci que esses modos funcionais eram formas do instinto: os arquétipos. P 196

As imagens originais e a essência dos arquétipos passaram a ocupar o cnetro de minhas pesquisas; tornou-se evidente para min que não poderia existir psicologia, e muito menos psicologia do inconsciente, sem base histórica. P 245

Tive um sonho que, segundo meu sentimento, representava a súmula dessa experiência; estava habituado a viver sempre, simultaneamente, em dois planos: um, consciente, que queria compreender – e não conseguia – e o outro, inconsciente, que desejava se exprimir – e só fazia mediante o sonho. P 287

Mas por outro lado a infância tem a seu favor, devido à ingenuidade e inconsciência, o poder de esboçar uma imagem mais completa do si-mesmo, do homem total em sua individualidade autêntica. P 289

Quando viajo pela África a fim de encontrar um lugar psíquico exterior ao europeu, meu desejo inconsciente é encontrar em mim essa parte da personalidade, tornada invisível sob a influência e a pressão do fato de ser europeu. Essa parte está em oposição inconsciente ao que sou, porque não lhe concedo lugar. P 289

É a lembrança de uma possibilidade de vida ainda existente, mas mascarada pela civilização. Revivê-la em toda espontaneidade equivaleria a uma recaída na “barbárie”. Portanto, preferimos esquecê-la. Mas se ela voltar a nós sob a forma de um conflito, é preciso mantê-la na consciência e confrontar, uma com a outra, as duas possibilidades – a que vive e a que se esqueceu. Pois se não tivessem havido razões suficientes, o que parece esquecido não teria manifestado de novo. P 291

A viagem que realizei (...) ao Novo México, onde habitam os índios pueblos, (...). Era chefe dos pueblos Taos, homem inteligente, de quarenta e cinco anos. Chamava-se Ochwiay Biano – Lago das Montanhas. (...). “Veja”, dizia Ochwiay Biano, “como os brancos têm um ar cruel. (...). Os brancos sempre desejam alguma coisa, estão sempre inquietos, e não conhecem o repouso. Nós não sabemos o que eles querem. Não os compreendemos e achamos que são loucos!”. Perguntei-lhe então por que pensava que todos os brancos eram loucos. Respondeu-me: “Eles dizem que pensam com suas cabeças.” – Mas naturalmente! Com o que pensa você? – perguntei admirado. – Nós pensamos aqui – disse ele, indicando o coração. Caí numa profunda reflexão. Pela primeira vez na minha vida alguém me dera uma imagem do verdadeiro homem branco. (...) Esse índio encontrara nosso ponto vulnerável e pusera o dedo naquilo em que somos cegos. P 293

Era o bastante. Aquilo a que damos o nome de civilização, missão junto aos pagãos, expansão da civilização etc. tem uma outra face, a de uma ave de rapina cruelmente tensa, espreitando a próxima vítima, face digna de uma raça de larápios e de piratas. Todas as águias e outros animais rapaces que ornam nossos escudos heráldicos me parecem os representantes psicológicos apropriados de nossa verdadeira natureza. P 294

A anima do homem é carregada de um caráter eminentemente histórico. Como personificação do inconsciente é embebida de história e pré-história. Encerra os conteúdos do passado e substitui no homem o que ele deveria conhecer de sua pré-história. Toda a vida que foi no passado e que nele ainda vive constitui a anima. P 334

...os homens, hoje, se identificam freqüentemente apenas com a consciência e imaginam ser apenas aquilo que conhecem de si próprios. Ora, todo homem que de leve suspeita o que seja a psicologia poderá facilmente imaginar que este saber é muito limitado. O racionalismo e a doutrinação são doenças do nosso tempo; pretendem ter resposta para tudo. P 348



O homem deve provar que fez o possível para formar uma concepção ou uma imagem da vida após a morte – ainda que seus esforços sejam confissão de impotência. Quem não o fez, sofreu uma perda. Porque a instância interrogativa que fala nele é uma herança muito antiga da humanidade, um arquétipo, rico de uma vida secreta que desejaria juntar-se à nossa vida para perfazê-la. P 350

Os mitos são formas antiqüíssimas da ciência. Quando falo do que pode ocorrer depois da morte, estou sendo animado por uma emoção interior e não posso me valer senão de sonhos e de mitos. P 352

Se admitirmos que há uma continuação no “além”, só poderemos conceber um modo de existência que seja psíquico, pois a vida da psique não tem necessidade de espaço ou tempo. A existência psíquica – e sobretudo as imagens interiores de que nos ocupamos desde agora – oferecem matéria para todas as especulações míticas sobre uma vida no além, e esta eu a represento como um caminhar progressivo através do mundo das imagens. Desse modo a psique poderia ser essa existência na qual se situa o “além” ou o “país dos mortos”. Inconsciente e “país dos mortos” seriam, nessa perspectiva, sinônimos. P 369

Na velhice deixamos que as lembranças se desenrolem diante do olho interior e encontramo-nos a nós mesmos através das imagens interiores e exteriores do passado. É como se fosse o primeiro passo, uma preparação para a existência no além, da mesma maneira que, segundo a concepção de Platão, a filosofia é uma preparação para a morte. P 369-370

Tudo o que podemos dizer é que existe uma certa probabilidade de que alguma coisa se conserve além da morte física. P 372

O indivíduo, porém, é, em regra geral, de tal modo inconsciente, que não percebe suas possibilidades de decisão; por isso procura ansiosamente as regras e as leis exteriores às quais possa ater-se nos momentos de perplexidade. Abstração feita das insuficiências humanas, a educação é em grande parte a culpada por esse estado de coisas: ela procura suas normas exclusivamente no que é normal, e nunca se refere à experiência pessoal do indivíduo. P 380

...se bem que exista em muitos indivíduos modernos a possibilidade de um conhecimento profundo de si mesmo. Tal conhecimento é necessário, pois só em função dele pode-se atingir aquela camada profunda, aquele núcleo da natureza humana no qual se encontram os instintos. P 381

A melhor maneira do indivíduo se proteger do risco de confundir-se com os outros é a posse de um segredo que queira ou deva guardar. P 393

....ainda não se compreendeu que é tarefa do indivíduo ficar de pé, por si mesmo, e ser diferente dos demais. Todas as identidades coletivas, quer se refiram a organizações, profissões de fé relativas a tal ou qual ismo etc., ameaçam e se opõem ao cumprimento dessa tarefa. P 394

Assim como o iniciado, graças ao segredo da sociedade, não se marginaliza e participa de uma coletividade menos diferenciada, o indivíduo isolado tem necessidade, para caminhar solitário, de um segredo que, por qualquer motivo, não deva nem possa revelar. Tal segredo o obriga a isolar-se em seu projeto individual. Muitos indivíduos não podem suportar tal isolamento. São os neuróticos que brincam de esconde-esconde com os outros e consigo mesmo, sem se levar a sério, nem mesmo aos outros. Em regra geral, essas pessoas sacrificam sua meta individual à necessidade da adaptação social. P 395

O corpo tem uma pré-história anatômica de milhões de anos – o mesmo acontece com o sistema psíquico. P 400

As manifestações dos arquétipos repousam sobre precondicionamentos instintivos e nada têm a ver com a razão; além de não serem fundadas racionalmente, não podem ser afastadas por uma argumentação racional. Foram e são desde sempre partes da imagem do mundo, “representações coletivas” (...). O eu e sua vontade desempenham, certamente, em grande papel. P 405

O homem, como parte, não compreende o todo. Ele é subordinado a ele, está à sua mercê. Quer concorde ou se revolte, está preso ao todo, cativo dele. Depende dele, e sempre tem nele seu fundamento. P 407

Minha solidão começa com a experiência vivida em sonhos precoces e atinge seu ápice na época em que me confrontei com o inconsciente. Quando alguém sabe mais do que os outros, torna-se solitário. Mas a solidão não significa, necessariamente, oposição à comunidade; ninguém sente mais profundamente a comunidade do que o solitário, e esta só floresce quando cada um se lembra de sua própria natureza, sem identificar-se com os outros. P 410








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